一般都是马上得天下，下马治天下，帝王的文治武功，也就由此而来。天下大乱，乘乱而起，就要靠以武力经营为主，文治为辅。乱世自然人心散乱，要收合人心，也是很不容易的。城头变幻大王旗，过今没明，不知明天又会是哪股势力来占领了，因政权不稳，得失倏忽，民心很不易收聚。在加强自己军队的纪律严明、秋毫无犯外，善待所到之处民众，就可以了。但是，一旦凭武力取得了天下，天下已是自己的，就需要下马治天下了，文治为主，武力为辅，儒家提倡的宽以济猛，猛以济宽，宽猛之道，正是治平世之良方。天下初定，国家疲惫，百姓初安，正需让百姓修养生息，减法宽刑，再助以文教，天下自然日趋安定，步入盛世。秦朝统一天下，不得文治之法之要，依然严刑苛法，疲极民力，自然人心离散，致六国余孽有机可乘，秦王朝速亡也就在所难免了。因此，唐杜牧总结秦王朝得失，说它仁义不施，攻守之势异也内圣外王！
我们先来看“外王法”——这个词来源于《庄子·天下篇》，是典型的道家理念内圣外王。“圣有所生，王有所成，皆原于一(道)。此即“内圣外王之道”也就是治理天下的人君所追求的至高的境界。而儒家创始人孔子的政治哲学也是“内圣外王”，虽然散见于不同的场景当中，可是，其核心仍然归于一。
儒家经典四书之一的《大学》里面开宗明义内圣外王：
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。
其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。
这就告诉我们，想要让天下太平安定，先要能把自己的封邑治理好；而要治理好自己的封国，就先要把自己的家族的事务处理到合乎礼乐制度；要做到家族不出乱臣贼子，就先要从自身做起，以身作则，让大家效仿。而要到这一点，就要正心诚意，格物致知，达到“圣人”的标准。只有这样完善的人格，才有资格获得整个社会价值体系的认可。这样才有从事政治治理的资格。内圣是修养自己的人格，使之达到“圣”的标准。这样高尚的人格，自然就能将天下的福祉装进自己的心中，具备了“仁”的特质。而“外王”，则是政治理想了。只有具备仁人君子条件的人，才有可能实现这个理想，像“汤、文、武、周公”这样的仁人君子。
其实孔子的“外王”论述是散见于各种场景的。子曰:“修己以敬”“修己以安人”“修己以安百姓”“君子务本，本立而道生”“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。”等。
其实，要简单地理解的话，就从《大学》里儒学的三纲八目里去划分，“格、治、正、诚”是成为圣人的途径；而“修、齐、治、平”则是外王的必由阶段。
这种完美的人格修养和政治理想，听起来是让人陶醉向往的，但一直没有实现过。
内圣外王来自《庄子，天下》：是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人，各为其欲焉，以自为方。
聖：这是繁体字聖。上面耳表示耳聪，一个圣人不管别人说你好话、坏话耳朵总是能听得进，对别人批评、意见、方案、谏言不屑一顾置若罔闻，不配做圣人。
口：一个圣人口中话出的话，要惠及天下民众，不能为一己私利，而伤及民众。底下一个王字（聖）：耳聪、口惠才能为王。现在都用简体字，简体文丧失了字的本来意义，是对传流文化的不尊重。
《论语》刑不上大夫，礼不下庶民。
天子、诸侯、大夫都是王。天子天下之王，诸候国之王，大夫家之王。
内聖外王，要求天子、诸候、大夫，自己做个圣人，不是说大夫以上官员就不受刑法约束。大夫以上的官员要像个聖人，不应该触犯刑法，你违法了就不像圣人，不配为王。礼是对人性的约束，礼之用和为贵。庶民没有读书懂礼的机会，不要强求百姓做事都合乎礼的要求。先秦儒家的礼是约束君王，教化臣民的。汉武帝时的董仲舒提出三纲理论，儒家思想开始偏移，更多的强调皇权、父权、男权。这是现在有些人不喜欢儒家的重要原因。
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