心学，就是一种哲学煮过的心灵鸡汤；就是儒家学说的世俗化，通俗化。为什么这么说呢王守仁心学？王阳明的心学追根溯源，就是儒家陆九渊的心学加禅宗的参悟。陆九渊的心学追根溯源就是孟子的心性。禅宗的参悟追根溯源就是魏晋清谈。
陆九渊主张心，二程和朱熹主张理王守仁心学。后来明朝的科举选择了程朱理学，而陆九渊的心学坐冷板凳去了。所以，程朱理学经过科考那么多高材生的丰富和细析，几乎无法突破。而陆九渊的心学，才存在发展的潜力，王阳明当然投资潜力股。
禅宗是达摩从印度那烂陀寺修见佛性的唯一修法——三十七道品王守仁心学，达摩从中抽出一品，偷工减料了36品，号称见佛性，被印度佛教界驱逐了，于是到中国来，结合魏晋清谈，创立了禅宗。为什么？因为魏晋文人给玄学清谈做足了广告，做了几十年，而嵇康之死，让那些清谈的人都退隐了，达摩以宗教的形式给魏晋清谈以一个宗教的“道场”，从此清谈，也就是参禅受佛教保护，发展起来极快，达摩突破佛教的戒律，大肆勘悟，所谓勘悟就是封神，大神再封小神，层层往下封，是不是有点传销的模式？
我们知道魏晋清谈导致西晋亡国，李煜沉迷于禅宗和文学也导致亡国，那么魏晋清谈究竟有何不良基因？
魏晋清谈有三大特征：1、谈玄论道，到禅宗更是发展成“徒耗米粮”；2、本体论，佛教反对本体，基督教主张本体；3、不认真。参加清谈，认真你就输了。禅宗更是，不认，认你就输了，无论真假。
王阳明在禅宗中混了张“大神”的毕业证，然后他深悉禅宗的虚弱，带领禅门人士投奔儒学，收编了大量禅宗教出家人和居士，禅宗教徒纷纷还俗，加入心学。为什么别人听王阳明的？因为禅宗和魏晋清谈只发展到心和识，魏晋清谈是谈着就行，禅宗是参着就行。但是专门有心没用啊，要知行合一。就这一招，儒家和禅宗都看到突破口了，就像电灯突然代替了蜡烛。所以人家跟王阳明走。
但是心学也是魏晋清谈的模式，魏晋清谈是玄学煮的心灵鸡汤，禅宗是佛学煮的心灵鸡汤，王阳明是哲学煮的心灵鸡汤。所以明朝末年，一群儒生天天清谈，不理政，不搞生产，谈急了，就相互倾轧。东林党就反心学，但是问题是手段太过激，凡心学都视为纸上谈兵，加以打压，甚至扣上阉党的罪名加以打压。激化了统治阶级内部矛盾。王夫之是继承了东林党的说法。但是，明末的党争，现在的历史学家认为：“阉党亡国，东林党亡天下。”
謝！王守仁陽明先生的《心學》不是唯心主義！其淵於往聖之絕學，源於其社會實踐，悟道得於自我之智慧，其洞悉人之心理，其實《心學》即為心理學！
其《心學》精髓是知行合一，致良知！無善無惡心之體，有善有惡意之動！知善知惡是良知，為善去惡是格物！
無善無惡是心之跟本，近乎於《人之初，性本善》！有心才有思，而《心》作為人之器官豈不是物？唯心論者是先有思惟後有物質，而陽明先生是知行合一，知需在人成長過程學而認識，繼而行與知統一！人之出生成長豈不是先有人而學識知？有善惡是人之德行，善德即為道德乃君子之行！惡為乃小人之為！格物有物才以格，格物而致知！即為研究剖析，也稱科學探究！
王陽明龍場悟道，本就是從生活經歷中悟出，來源生活，實踐於工作！教化民眾，平百年之久之頑之匪患，籌劃十餘年叛亂的寧王在陽明先生前傾刻灰飛煙滅！
《心學》淵於儒說，吸收道學，納入法家…集眾家之長！
孔子，王陽明，曾國雖被譽為二個半聖人，而以立功立言立德而論，王陽明實屬第一！
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